आधीच्या लेखात आपण जाणून घेतले होते की,परम चैतन्य तत्व ब्रह्म जाणणे म्हणजेच ज्ञान होय. याबरोबरच आपण हेही जाणून घेतले की ज्ञानावर अज्ञान झाकले जाते, त्या अज्ञानामुळे सकल जीवांचा मूर्खपणा वाढत चालला आहे. स्वतःला कर्म करणारा समजणे हा मूर्खपणा आहे. देवाने मानवाला विवेकबुद्धी दिली आहे, त्या विवेकानेच हा मूर्खपणा नष्ट होऊ शकतो.
ज्ञान शुद्ध आहे..
जेव्हा माणूस या जगाला एक स्वतंत्र अस्तित्व मानतो आणि त्यातून सुख मिळवण्याची इच्छा करतो तेव्हा सर्व प्रकारचे दोष आणि पाप आपोआप उत्पन्न होतात. परंतु त्या परमतत्वाच्या ज्ञानाचा बोध झाल्यामुळे जगाची स्वतंत्र सत्ता राहात नाही, सर्व पापांचा समूळ नाश होतो आणि महान पवित्रतेची अनुभूती येते. म्हणूनच ज्ञानासारखे शुद्ध करणारे दुसरे साधन जगात नाही. ही शुद्धता प्राप्त करण्याचा अधिकार आणि संधी केवळ मानवी शरीरात आहे. इतर कोणत्याही शरीराला असा अधिकार नाही.
जगातील यज्ञ, दान, तपश्चर्या, उपासना, व्रत, उपवास, जप, ध्यान आणि प्राणायाम इत्यादी सर्व साधने आणि गंगा, यमुना आणि गोदावरी इत्यादी सर्व तीर्थे, ती सर्व मनुष्याच्या पापांचा नाश करून त्याला शुद्ध करतात. . परंतु त्या सर्वांमध्ये ज्ञानासारखे शुद्धीकरणाचे साधन नाही. कारण ती सर्व तत्त्वज्ञानाची साधने आहेत आणि तत्त्वज्ञान हा त्या सर्वांचा अनादी आहे.
सगळ्या कर्मांची परिसमाप्ति ज्ञानातच होते..
विष्णु सहस्रनामात भगवंतासाठी ‘पवित्रानाम-पवित्रम्’ असे म्हटले आहे, म्हणजेच भगवंत शुद्धांमध्ये शुद्ध आहे. परमपवित्र परमात्म्याचे ज्ञान देणारे असल्याने तत्त्वज्ञानही अत्यंत पवित्र आहे. म्हणूनच भगवान श्रीकृष्ण (bhagwan shri krishna) गीतेत म्हणतात, ‘नहि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते’.
श्रीमद्भगवद्गीतेमध्ये (shreemad bhagvad geeta) म्हटले आहे की, ज्या यज्ञामध्ये पदार्थ आणि क्रिया दोन्ही आवश्यक असतात त्याला द्रव्यमय यज्ञ म्हणतात. अशा भौतिक त्यागापेक्षा ज्ञान श्रेष्ठ आहे. ते सर्वोत्तम का आहे. कारण ज्ञानाच्या त्यागात पदार्थ आणि कृती या दोन्हींची आवश्यकता नसते. म्हणूनच सगळ्या कर्मांची परिसमाप्ति ज्ञानातच होते. ज्ञानात कर्माचा अंत कसा होतो? आपण ते अशा प्रकारे समजू शकतो. जोपर्यंत माणूस स्वतःसाठी काम करतो तोपर्यंत तो कृती आणि गोष्टींशी संलग्न राहतो. जोपर्यंत कर्म आणि पदार्थ यांचा संबंध असतो तोपर्यंत विवेकात अपवित्रता असते, पण जेव्हा कर्मे स्वतःसाठी न करता लोककल्याणासाठी केली जातात तेव्हा विवेक अथवा हेतू शुद्ध होतो.
स्वतःसाठी कोणतेही काम न केल्याने, म्हणजे केवळ जगाच्या सेवेसाठीच कार्य केल्याने साधकाच्या हृदयात असलेली अशुद्धता आणि विक्षेप (मनाची चंचलता) दोन्ही दूर होतात. मग तो ज्ञानाद्वारे अज्ञानाचे आवरण दोष दूर करण्यासाठी कर्मरूपाचा त्याग करतो. मग तो कर्म आणि पदार्थांच्या वर जातो. म्हणजेच कृती आणि पदार्थ हे त्याचे ध्येय नसून केवळ सजीवता, कर्तव्य परायणता हेच त्याचे ध्येय राहिले आहे. यालाच सर्व कर्मे आणि पदार्थांच्या तत्वज्ञानामध्ये लीन किंवा समाप्त केले जाते असे म्हणतात.
ज्ञानाग्नि सर्व कर्मांना नष्ट करते..
जेव्हा आपण स्टोव्हमध्ये लाकूड जाळतो, तेव्हा आग हळूहळू संपूर्ण लाकूड जाळते, फक्त त्याची राख उरते. त्याचप्रमाणे ज्ञानाचा अग्नी सर्व पापांचा अशा प्रकारे नाश करतो की त्यांचा थोडासा अंशही शिल्लक राहत नाही.
येथे संचित, प्रारब्ध आणि क्रियामान असे तीन प्रकारचे कर्म मानले गेले आहे. जसा प्रज्वलित अग्नी लाकडाला राख बनवतो, त्याचप्रमाणे तत्त्वज्ञानाचा अग्नी वरील तीनही क्रियांचे राखेत रूपांतर करतो. ज्याप्रमाणे अग्नीत लाकडाची तीव्र कमतरता असते, त्याचप्रमाणे तत्त्वज्ञानात सर्व क्रियांची प्रचंड कमतरता असते. तात्पर्य म्हणजे ज्ञान झाल्यावर कर्माशी किंवा संसाराशी असलेला संबंध पूर्णपणे तुटतो. जेव्हा संसाराशी संबंध तोडले जातात तेव्हा जगाचे स्वतंत्र अस्तित्व जाणवत नाही, परंतु केवळ परमात्मा उरतो. ज्ञानाचा अग्नी सर्व कर्मे जाळून टाकणारा हा अर्थ आहे. आपल्या शास्त्रांनी ज्ञानाचा असा मोठा महिमा सांगितला आहे. या पवित्र ज्ञानाचा महिमा सांगणाऱ्या कथेचे आपण मनन करूया…
रत्नाकरची गोष्ट..
एक रत्नाकर नावाची व्यक्ती होती. जंगलात येणाऱ्या-जाणाऱ्यांना तो त्रास देत असे. एकदा महर्षि नारद त्या जंगलातून जात होते. रत्नाकरने नेहमीप्रमाणे नारदजींना थांबवले आणि चिडक्या स्वरात म्हणाले की, तुमच्याकडे जे काही पैसे आहेत ते मला द्या. नारदजी म्हणाले की मी मूर्ख आहे, माझ्याकडे काही नाही. रत्नाकरने हातात वीणा पाहून विचारले, हातात काय आहे? त्याची काय उपयुक्तता आहे? नारदजींनी सांगितले की,ही वीणा आहे मी भगवंताचे भजन गातो आणि ही वीणा एकत्र वाजवतो.
वीणा ही रत्नाकरसाठी नवीन गोष्ट होती. त्याने वीणाला पहिल्यांदा पाहिलं होतं. त्यामुळे मनात उत्सुकता निर्माण झाली. म्हणाली, मला पण वाजवून दाखव. नारदजींनी वीणावर मधुर राग वाजवला. त्याला शब्द कळत नव्हते पण मधुर संगीताचा त्याच्या मनावर सखोल परिणाम झाला. मन थोडं शांत झालं, कर्कश आवाज मऊ झाला. तो शांत स्वरात म्हणाला, तू कोण आहेस याच्याशी मला काही देणेघेणे नाही, पण मी कोणाला काही घेतल्याशिवाय येथून जाऊ देत नाही हा माझा नियम आहे. जर तुमच्याकडे पैसे नसतील तर त्यांच्या बदल्यात ही वीणा द्या.
नारदजी म्हणाले, मी वीणा देईन, पण मला एक गोष्ट सांग, तू हे पापी कृत्य का करतोस ? तो म्हणाला, जर मी हे केले नाही तर मी माझ्या आई-वडिलांना, पत्नीला आणि मुलांना काय भरवणार ? बरं मला सांगा ज्यांच्यासाठी तू हे पाप करतोस ते तुझ्या या पापात सहभागी झाले आहेत का? रत्नाकर विचारात पडला, मी कधीच हा विचार केला नव्हता. घरच्यांना न विचारता काय सांगू. तेव्हा नारदजींनी त्यांना सुचवले की, घरी जा आणि सर्वांना विचारून मग मला सांग. रत्नाकरला वाटले की मी घरी विचारायला गेलो तर मागून पळून जाईल. म्हणून त्यांनी नारदजींना झाडाला बांधले आणि स्वतः घराकडे निघाले.
घरी जाऊन आई-वडिलांना, पत्नीला आणि मुलांना विचारले की, मी तुमच्यासाठी चुकीचे काम करतो, माझ्या या पापात तुम्ही सर्व भागीदार आहात का? सगळ्यांनी एकच सांगितलं की आम्हाला खाऊ घालणं तुझं काम आहे. तुम्ही आम्हाला खायला काय करता हे तुम्हाला माहीत आहे. आम्ही तुमच्या पापात सहभागी होणार नाही. घरच्यांचे उत्तर ऐकून त्याला चक्कर आली आणि काळजी वाटली, या पापात मीच दोषी आहे. कुटुंबातील कोणीही यात माझा भागीदार नाही मग मी असे का करत आहे. रत्नाकर नारदजींकडे धावत आले. त्याच्या पाया पडून त्याने मला या पापापासून वाचवण्याची विनवणी केली.
नारदजींच्या कृपेने त्यांचे अज्ञानाचे आवरण दूर झाले आणि त्यांच्या हृदयात ज्ञानाचा किरण उमलला. ज्ञान प्राप्त होताच पापकर्म आणि या जगाचा संबंध नष्ट होऊन भगवंताशी संबंध प्रस्थापित होतो. हा रत्नाकर पुढे वाल्मिकी ऋषी झाला. रामायणासारखा उत्तम ग्रंथ रचला. माता सीता त्यांच्या आश्रमात राहिली, जिथे लव-कुशचा जन्म झाला.
महर्षी वाल्मिकी यांचे जीवन हे ज्ञानाच्या महिमेचे अनोखे उदाहरण आहे.
लेखक – वासुदेव प्रजापति
(लेखक शिक्षणतज्ज्ञ, भारतीय शिक्षा ग्रंथमालाचे सहसंपादक आणि विद्या भारती संस्कृती शिक्षण संस्थेचे सहसचिव आहेत.)
साभार:- राष्ट्रीय शिक्षा डॉट कॉम